Traducción del artículo publicado el 28 de abril 2011, en Psycology Today, en el Blog "Our Humanity, Naturally", y que podeis ver en version inglesa en este enlace
Rachel Maddow, la popular presentadora de noticias MSNBC que es abiertamente gay, causó revuelo esta semana cuando dijo que los gays que están en el armario "tienen la responsabilidad de salir." La declaración renueva un viejo debate acerca de si “el salir o no del armario” es un derecho o una responsabilidad.
¿Cuál es la base para el argumento de que uno tiene el deber, no sólo un derecho, de salir?
Para ayudar a entender, podemos referirnos a algunas palabras de Harvey Milk, el San Francisco activista por los derechos homosexuales que fue asesinado en 1978, explicando por qué la identificación abierta puede ser tan importante: "Me gustaría ver a todos los médicos gays, a cada abogado gay, a los arquitectos gay salir, ponerse de pie y dejar que el mundo sepa. Eso acabaría con los prejuicios de la noche a la mañana de una manera que nadie podría imaginar. "
El orgullo de la identidad puede dar mucha fuerza, puede ser un antídoto ante los prejuicios más venenosos. Al obligar a la sociedad a repensar lo que alguna vez fue considerado malo o vergonzoso, H. Milk y otros activistas de identidad GLBT han cambiado el paisaje cultural y debilitado prejuicios de larga tradición.
Pero aún así, ¿es el bienestar que provoca salir del armario lo suficientemente importante como para que sea un deber? Si quedarse en el armario ayuda a perpetuar las actitudes discriminatorias, ¿Se convierte el hecho de “salir del armario” en una responsabilidad?
Llevando este pensamiento un poco más lejos y tomándolo como un activista humanista, me pregunto si los comentarios de Maddow podrían ser aplicables a los movimientos seculares/ateístas. Después de todo, en un estudio de 2006 los ateos resultaron ser el grupo minoritario que más aversión y desconfianza provocaban en los Estados Unidos, ubicándose por debajo de los gays, los musulmanes y los inmigrantes recién llegados. Además de entender que los prejuicios contra cualquiera de estos grupos deben ser considerados como un error, uno debe preguntarse por qué los ateos salen tan desfavorecidos, sobre todo porque numerosos estudios demuestran que, desde un punto de vista estadístico, el ateísmo no se correlaciona con altos índices de delincuencia, riesgos para la salud, o cualquier otro inmoral o resultados socialmente indeseables. Con tanto prejuicio contra ellos, no es de extrañar que muchos ateos sigan "encerrados en el armario" en cierta medida, reacios a identificarse abiertamente.
Por lo tanto, hay un argumento que los individuos seculares - ateos, agnósticos y humanistas - no sólo tienen el derecho sino la responsabilidad de salir, para identificarse abiertamente de alguna manera ante la familia, amigos, vecinos, compañeros de trabajo y/o el mundo en general.
Las estadísticas sugieren que una parte significativa de la población estadounidense es esencialmente secular en perspectiva: Cerca de la mitad de la población no asiste a los servicios religiosos regulares, alrededor del 15% se identifican como "ninguno" cuando se le preguntó por su afiliación religiosa, y casi uno de cada cinco no afirmar una la creencia en una divinidad. Sin embargo, a pesar de la innegable existencia de este gran grupo demográfico tanto políticos como expertos y medios de comunicación rara vez reconocen a los estadounidenses no religiosos cuando se habla de política o de actualidad. Esto sin duda puede atribuirse al hecho de que, a pesar del tamaño de la población no religiosa, son relativamente pocos los que han afirmado la propia identidad como ateo, humanista, agnóstica, o cualquier otra vía secular a lo largo de la historia.
¿Alentaría un cambio de actitud del público general una campaña concertada a las personas seculares a "salir del armario"? La Fundación Richard Dawkins para la Razón y la Ciencia cree que sí, e incluso puso en marcha la "Campaña de salida" para alentar a los ateos a salir. La campaña de la "A" escarlata (o Letra Escarlata) ahora se ve con frecuencia en los perfiles en línea y en otros lugares.
En los años 1980 y 1990 vimos el cambio en el paisaje cuando los congresistas y otras personalidades de alto nivel comenzaron a llegar su homosexualidad. Hoy en día, sólo un diputado es un ateo abierto (representante Pete Stark de California), aunque es bien sabido que muchos otros están aún encerrados. ¿Tienen la responsabilidad de salir? ¿Podría ayudar esto a disminuir los prejuicios injustos y desafiar la afirmación de la derecha religiosa de superioridad moral basada en la religiosidad?
Por supuesto, existen diferencias significativas entre ser gay y ser un ateo, y algunos sugieren que la discriminación que sufren por los ateos es equivalente a la experimentada por los gays y las lesbianas. A pesar de que los ateos son la minoría que más le disgustan, ser ateo no es una experiencia que es particularmente difícil en el día a día. Que un adolescente se dé cuenta que no cree en una divinidad, por ejemplo, no suele llevar consigo la gravedad y consecuencias de la vida real que conlleva darse cuenta de que uno es gay.
Sin embargo, hay graves consecuencias personales y sociales que vienen con el hecho de mantener a los ateos encerrados. La religión se exalta y se valida en un ambiente de aparente consenso general acerca de su valor, mientras que la asociación del público de la religión con la moral se ve reforzada, lo que afecta todo el paisaje social, cultural y político. Todos nosotros, incluyendo las generaciones futuras, pagará un precio como resultado de esto.
Por lo tanto, tal vez se podría argumentar que la declaración de Maddow es válida para la comunidad secular también, que los ateos, agnósticos y humanistas tienen la responsabilidad de afirmar su identidad en cierto grado. Si lo hace, incluso bajo la norma Maddow , el deber sólo se plantea "si y cuando sentimos que podemos". En cualquier caso, ya sea como un derecho o una responsabilidad, la decisión de salir es, en última instancia, personal.
Rachel Maddow, la popular presentadora de noticias MSNBC que es abiertamente gay, causó revuelo esta semana cuando dijo que los gays que están en el armario "tienen la responsabilidad de salir." La declaración renueva un viejo debate acerca de si “el salir o no del armario” es un derecho o una responsabilidad.
¿Cuál es la base para el argumento de que uno tiene el deber, no sólo un derecho, de salir?
Para ayudar a entender, podemos referirnos a algunas palabras de Harvey Milk, el San Francisco activista por los derechos homosexuales que fue asesinado en 1978, explicando por qué la identificación abierta puede ser tan importante: "Me gustaría ver a todos los médicos gays, a cada abogado gay, a los arquitectos gay salir, ponerse de pie y dejar que el mundo sepa. Eso acabaría con los prejuicios de la noche a la mañana de una manera que nadie podría imaginar. "
El orgullo de la identidad puede dar mucha fuerza, puede ser un antídoto ante los prejuicios más venenosos. Al obligar a la sociedad a repensar lo que alguna vez fue considerado malo o vergonzoso, H. Milk y otros activistas de identidad GLBT han cambiado el paisaje cultural y debilitado prejuicios de larga tradición.
Pero aún así, ¿es el bienestar que provoca salir del armario lo suficientemente importante como para que sea un deber? Si quedarse en el armario ayuda a perpetuar las actitudes discriminatorias, ¿Se convierte el hecho de “salir del armario” en una responsabilidad?
Llevando este pensamiento un poco más lejos y tomándolo como un activista humanista, me pregunto si los comentarios de Maddow podrían ser aplicables a los movimientos seculares/ateístas. Después de todo, en un estudio de 2006 los ateos resultaron ser el grupo minoritario que más aversión y desconfianza provocaban en los Estados Unidos, ubicándose por debajo de los gays, los musulmanes y los inmigrantes recién llegados. Además de entender que los prejuicios contra cualquiera de estos grupos deben ser considerados como un error, uno debe preguntarse por qué los ateos salen tan desfavorecidos, sobre todo porque numerosos estudios demuestran que, desde un punto de vista estadístico, el ateísmo no se correlaciona con altos índices de delincuencia, riesgos para la salud, o cualquier otro inmoral o resultados socialmente indeseables. Con tanto prejuicio contra ellos, no es de extrañar que muchos ateos sigan "encerrados en el armario" en cierta medida, reacios a identificarse abiertamente.
Por lo tanto, hay un argumento que los individuos seculares - ateos, agnósticos y humanistas - no sólo tienen el derecho sino la responsabilidad de salir, para identificarse abiertamente de alguna manera ante la familia, amigos, vecinos, compañeros de trabajo y/o el mundo en general.
Las estadísticas sugieren que una parte significativa de la población estadounidense es esencialmente secular en perspectiva: Cerca de la mitad de la población no asiste a los servicios religiosos regulares, alrededor del 15% se identifican como "ninguno" cuando se le preguntó por su afiliación religiosa, y casi uno de cada cinco no afirmar una la creencia en una divinidad. Sin embargo, a pesar de la innegable existencia de este gran grupo demográfico tanto políticos como expertos y medios de comunicación rara vez reconocen a los estadounidenses no religiosos cuando se habla de política o de actualidad. Esto sin duda puede atribuirse al hecho de que, a pesar del tamaño de la población no religiosa, son relativamente pocos los que han afirmado la propia identidad como ateo, humanista, agnóstica, o cualquier otra vía secular a lo largo de la historia.
¿Alentaría un cambio de actitud del público general una campaña concertada a las personas seculares a "salir del armario"? La Fundación Richard Dawkins para la Razón y la Ciencia cree que sí, e incluso puso en marcha la "Campaña de salida" para alentar a los ateos a salir. La campaña de la "A" escarlata (o Letra Escarlata) ahora se ve con frecuencia en los perfiles en línea y en otros lugares.
En los años 1980 y 1990 vimos el cambio en el paisaje cuando los congresistas y otras personalidades de alto nivel comenzaron a llegar su homosexualidad. Hoy en día, sólo un diputado es un ateo abierto (representante Pete Stark de California), aunque es bien sabido que muchos otros están aún encerrados. ¿Tienen la responsabilidad de salir? ¿Podría ayudar esto a disminuir los prejuicios injustos y desafiar la afirmación de la derecha religiosa de superioridad moral basada en la religiosidad?
Por supuesto, existen diferencias significativas entre ser gay y ser un ateo, y algunos sugieren que la discriminación que sufren por los ateos es equivalente a la experimentada por los gays y las lesbianas. A pesar de que los ateos son la minoría que más le disgustan, ser ateo no es una experiencia que es particularmente difícil en el día a día. Que un adolescente se dé cuenta que no cree en una divinidad, por ejemplo, no suele llevar consigo la gravedad y consecuencias de la vida real que conlleva darse cuenta de que uno es gay.
Sin embargo, hay graves consecuencias personales y sociales que vienen con el hecho de mantener a los ateos encerrados. La religión se exalta y se valida en un ambiente de aparente consenso general acerca de su valor, mientras que la asociación del público de la religión con la moral se ve reforzada, lo que afecta todo el paisaje social, cultural y político. Todos nosotros, incluyendo las generaciones futuras, pagará un precio como resultado de esto.
Por lo tanto, tal vez se podría argumentar que la declaración de Maddow es válida para la comunidad secular también, que los ateos, agnósticos y humanistas tienen la responsabilidad de afirmar su identidad en cierto grado. Si lo hace, incluso bajo la norma Maddow , el deber sólo se plantea "si y cuando sentimos que podemos". En cualquier caso, ya sea como un derecho o una responsabilidad, la decisión de salir es, en última instancia, personal.
